Mystik ist experimentelle Theologie, eine Theologie also, die durch eigene Erfahrungen eine Vertrautheit mit Gott gewinnt. Glaube entsteht dann in erster Linie nicht durch die Auseinandersetzung mit rationalen Konzepten, sondern durch eine existentielle Suche nach Gottes Wirklichkeit in der eigenen Lebensgeschichte.

Mystische Erfahrung ist Begegnung zweier Freiheiten: des Menschen, der sich freiwillig Gott zuwendet; zugleich besitzt Gott die Freiheit, sich dem Menschen zuzuwenden. Denn Gott ist unverfügbar.
Teresa von Avila verfasste vier Hauptwerke. Ihr letztes und reifstes Werk ist „Die innere Burg“ (1577). Darin entwickelt sie ein Modell, in der sie die Phasen eines geistlichen Prozesses detailliert darstellt. Die sieben Wohnungen der Seelenburg sind für Teresa gleichbedeutend mit sieben Phasen geistlichen Wachstums. Gleichzeitig betont sie, dass die tatsächliche Realität viel komplexer als das Modell sein könne.
„Freilich könnt ihr nicht in alle Wohnungen durch eigene Kraft gelangen (…), wenn nicht der Burgherr euch selbst hineinführt. Darum rate ich euch, nie irgendwie gewaltsam vorzugehen, wenn ihr auf ein Hemmnis stoßt“.

Die erste Wohnung
Wenn man in die Seelenburg einträte, so Teresa, beginne der geistliche Weg. Dieser erste Schritt mache den entscheidenden Unterschied aus, der dem Leben eine neue Richtung gibt. Sie bedauert, dass viele Menschen diesen Schritt nicht vollziehen würden, entweder weil sie es nicht gelernt hätten, also nicht könnten, oder aber nicht oder nur halbherzig wollten. Die Achtsamkeit dieser Menschen gelte nach ihrer Beobachtung allein den äußerlichen Dingen. Gefangen von den Sorgen, fixiert auf bestimmte Dinge, so Teresa, bleiben sie ohne inneres Wachstum. Sie weiß aus eigener Erfahrung, wie schwierig es ist, diese Wende zum Selbst zu vollziehen. Sie berichtet von inneren Kämpfen. Doch durch die Auseinandersetzung mit sich selbst komme der Mensch mit Gott in Berührung, und diese Berührung verändere den Umgang mit den Menschen. Teresa fordert keine moralischen Anstrengungen und asketischen Leistungen. Vielmehr lädt sie ein, sich dem „Bach der Gnade Gottes“ zuzuwenden und den Lebensfluss durch sich hindurchfließen zu lassen. Das ist auch der Grund, warum ein Mensch sich auf seine Verdienste nichts einbilden sollte. Teresa spricht von der Demut als derjenigen Haltung, die darum weiß, dass alle guten Taten „ihren Ursprung nicht in uns selber (…), sondern in der Quelle“ haben.
Wie aber nimmt man Kontakt mit der eigenen Seele und mit Gott, der in der Seele wohnt, auf? Teresa beobachtet, dass am Anfang die Sehnsucht nach einem vertieften Leben steht, die oft durch eine Krise ausgelöst werde. Der Weg führe in die Auseinandersetzung mit sich selbst. Die Selbsterkenntnis hält Teresa für das wichtigste Instrument im geistlichen Leben. Ihr geht es dabei nicht um eine quälende Selbstanalyse, sondern darum, das eigene Leben nüchtern vor Gott zu bringen. So fordert sie auf, nicht nur auf sich selbst zu schauen, sondern auf Christus, um sich von ihm inspirieren zu lassen. Ihr wichtiges Fazit: „Nach meiner Erfahrung sind das Gebet und die Andacht das Tor, durch das man die Burg betreten kann.“
Teresa weiß, dass mit diesem ersten Schritt zwar eine Richtung eingeschlagen wird, die eigentliche Auseinandersetzung aber erst nach dieser Entscheidung folgt. Wenn Menschen auf dem Weg nach innen aufbrechen würden, meldeten sich bald die alten Sorgen. Sie spricht von „Gewürm“. Dies hindere, „dass sie weder die Schönheit der Burg zu sehen vermögen, noch zur Ruhe kommen können.“ Die große Herausforderung der Anfangsphase sei es deshalb, an dem getroffenen Entschluss festzuhalten.

Die zweite Wohnung
In der zweiten Wohnung sind die Gewichte verlagert. Der erste Schritt ist getan und man ahnt, wohin der Weg führen könnte. Doch jetzt gilt es, in Schwung zu kommen. Der Mensch höre schon „die Rufe, welche der Herr an sie richtet“. Diese „Rufe des Herrn“ empfange der Mensch vor allem durch Anregungen von außen (z. B. Lehrer, Bücher, Ereignisse, Krankheiten, Freunde), für die er nach der Startphase nun empfänglich geworden sei.
Diese Phase sei gekennzeichnet von Ambivalenzen. Die Menschen sind sich nach Teresas Erfahrung unsicher, ob sie weitergehen oder zurückweichen sollen. Zwar hätten sie mit dem Verstand eingesehen, dass der Weg richtig sei, aber die Gewöhnung an die Dinge und innere Bequemlichkeit werfe sie zurück.
Dabei kann es darum gehen, sich seinen eigenen Schatten zu stellen, Illusionen aufzudecken, um Verlorenes zu trauern oder eigene Schuld einzugestehen. In dieser Phase liegen die Seelenkräfte miteinander im Streit. Diese Situation mache den Menschen zerrissener als einen Menschen, der diese Einladung überhaupt nicht vernehme. Teresa spricht – ganz im Sinne der Tradition – von einem geistlichen Kampf.
Das wichtigste in dieser Phase ist es nach Teresas Einschätzung, sich mit Entschlossenheit und Mut nicht von dem eingeschlagenen Weg abbringen zu lassen. Von „Rückfällen“ solle man sich nicht entmutigen lassen; gerade dann solle man seine Aufmerksamkeit auf Jesu Leben und Leiden richten und sich mit Vorbildern geistlichen Lebens beschäftigen. Ziel des mystischen Weges ist es ihrer Einschätzung nach, den eigenen Willen dem Willen Gottes anzugleichen.
Den Menschen, die gerade in dieser Phase immer wieder an ihre Grenzen stoßen und sich Anfechtungen ausgesetzt fühlen, ruft Teresa in Erinnerung, dass Gott diesen Prozess unterstützt und „nicht aufhört, uns wieder und wieder zu rufen, damit wir ihn finden“. Sie spricht von dem „wahren Liebhaber, der die Seele nie verlässt und sie treu begleitet“. Die Menschen sollten deshalb auch wertschätzend mit sich selber umgehen, mit Sanftheit.
Mit der Aufforderung, sanft zu verfahren, setzt Teresa einen eigenen Akzent. Sie unterscheidet sich darin wesentlich von vielen asketischen Schriften ihrer Zeit, die den Menschen anhalten, rigoristisch mit sich umzugehen. Sie spricht sich gegen die darin enthaltene Überforderung und Härte aus. Diese sei die kontraproduktiv für die Entwicklung von Glaube und Liebe.

Die dritte Wohnung
Bleibe man beharrlich und weiche von dem eingeschlagenen Weg nicht ab, so Teresa, werde sich nach und nach immer mehr Ruhe einstellen. Die Zeiten der Zerrissenheit gehen nach ihrer Erfahrung vorüber, und man gewinnt immer mehr Freiheit gegenüber den Dingen und alten Gewohnheiten. Teresa beschreibt das Verhalten der Menschen in dieser Phase des spirituellen Lebens so: „Sie machen einen guten Gebrauch von ihrer Zeit, üben sich in Werken der Nächstenliebe, sind sehr zuchtvoll in ihrem Reden, ihrer Kleidung und ihrer Art, in der sie ihr Haus verwalten, falls sie eines haben.“
Dieses Verhalten und die darin steckende Lebenseinstellung – klassisch die Tugenden – seien sehr anerkennenswert und an ihrer Vertiefung sei zu arbeiten. Doch lauere in einem tugendhaften Leben die Gefahr, selbstzufrieden zu werden. Es komme darauf an, nicht nur Ideale zu kultivieren und viel zu denken, so Teresa, sondern zu lieben.
In jedem geistlichen Leben kommt nach Teresas Erfahrung der Moment, das Erreichte zu lassen, um innerlich weiter zu kommen. Gelinge das nicht, und würden die Menschen auf dieser Entwicklungsstufe stehen bleiben, bestehe die Gefahr, dass sich alles Gute in’s Schlechte wende. Diese Menschen sind nach Teresas Urteil zu abgewogen, zu maßvoll und riskieren nicht mehr das Ganze.
Sie befürchtet Selbstzufriedenheit, Anmaßung, Arroganz und Stolz. Die kleinste Krise und Prüfung, so ihre Erfahrung, könnten Menschen aus der Bahn werfen. Der Grund dieser Verirrung liegt in der Selbsttäuschung zu meinen, dass bisher Gewachsene allein aus eigener Kraft erreicht zu haben anstatt Gottes verborgenes Wirken wahrzunehmen.
Diesen Menschen fehle eine realistische Selbsteinschätzung, oder anders gesagt, die Demut, die für Teresa die wichtigste Grundhaltung auf dem geistlichen Weg ist. Die eigenen Grenzen und Möglichkeiten zu kennen und die Absichten und Stärken anderer würdigen zu können, ist nach ihrer Meinung grundlegend, um innerlich weiter zu wachsen. So fordert Teresa Menschen in dieser Phase auf, bereit zu sein, loszulassen und sich Gott anzuvertrauen.

Die vierte Wohnung
In der Anfangsphase geistlichen Lebens komme es besonders auf die Entschiedenheit des Menschen an. Spirituelle Praktiken und geistliche Übungen, d. h. Askese, sind nach Teresas Erfahrung notwendig, um das Leben auf Gott hin auszurichten. Der Akzent der ersten drei Phasen liege auf dem Anteil, den der Mensch zu einer lebendigen Gottesbeziehung beitragen kann und soll. In der vierten Wohnung der Seelenburg ändert sich die Perspektive: Jetzt wird deutlich, wie sehr Gott am Menschen wirkt und wirken will.
Um diesen graduellen Sprung zu fassen, unterscheidet sie zwischen „Freuden (contentos)“ und „Wonnen (regalos)“. „Freuden“ ergeben sich nach dieser Definition als Resultat eigener Arbeit. „Sie entstammen unserer Natur. (…) Sie sind die Frucht, die unmittelbar aus einem tugendhaftem Werk erwächst, das wir vollbringen; und es scheint, dass wir sie durch unsere Mühe selber erworben haben.“ „Wonnen“ hingegen sind unverdienter Trost, der in Gott seine Ursache hat. Um diese Gnade zu erlangen, dürfe man sie paradoxerweise gerade nicht erstreben. „Wonnen“ bewirkten im Menschen Ruhe und Trost. Es stelle sich Vertrautheit mit Gott und Sanftheit im Umgang mit sich selbst und anderen ein.

Die fünfte Wohnung
Die vierte Wohnung der Seelenburg, die Phase der Ruhe, bildet das Bindeglied zwischen der stärker von Askese und der stärker von Mystik geprägten Phasen geistlichen Lebens. Von diesem Moment an übernehme Gott die Aktivität. Die Aufgabe des Menschen sei es, das Wirken Gottes zuzulassen und sich durch die immer inniger werdende Beziehung umformen zu lassen. Diesen Transformationsprozess verdeutlicht Teresa durch das Gleichnis von der Seidenraupe, die sich in einen Schmetterling verwandelt.
Er nähre sich von guter Meditation, Lektüre, Gebet und Gottesdienst, bis diese Art von Frömmigkeit an ihre Grenzen gestoßen sei. Dann fange die Seele an, einen Kokon zu weben, einen Ort, an dem die alte Gestalt sterbe und alles, woran sie sich festgehalten habe, loslassen könne. Sei der Mensch bereit, alles zu lassen, könne ihm eine mystische Erfahrung geschenkt werden.
Eine solche Gotteserfahrung schildert Teresa so: „Dabei verbindet sich Gott selber mit dem Inneren dieser Seele, so dass sie, wenn sie wieder zu sich kommt, keinesfalls daran zweifeln kann, dass sie in Gott war und Gott in ihr.“ Diese Erfahrung verwandle den Menschen von Grund auf, so wie auch die Raupe in den Schmetterling gewandelt werde.
Teresa ist nüchtern und klar genug zu wissen, dass mystische Erfahrungen auch eingebildete Erfahrungen sein können. Deshalb ist sie bemüht, Merkmale einer echten Mystik zusammenzustellen und sie von anderen Phänomenen abzugrenzen. Das sicherste Kriterium der Unterscheidung der Geister ist für Teresa die Wirkung der Erfahrung. Echte Mystik mache den Menschen weder hochmütig, noch leichtsinnig oder stolz. Vielmehr fache sie die Liebe an.
Die Liebe, genauer die Nächstenliebe, werde somit zum Prüfstein wahrer Mystik. „Denn ob wir Gott lieben, kann man nicht wissen (…), aber ob wir den Nächsten lieben, das merkt man. Und ihr dürft mir glauben: Je mehr ihr hierin Fortschritte macht, umso tiefer ist eure Liebe zu Gott.“
Sie vergleicht die mystische Beziehung zu Gott mit der Beziehung zweier Liebender. Die fünfte Wohnung, der Moment einer besonderen Gotteserfahrung, gleiche dem Moment, in dem eine Berührung, ein Wort oder Blick die Liebe zwischen Mann und Frau wecke und entbrenne. Verliebt sein, das sich im intensiven Verlangen nach dem Partner äußert, ist die Initialzündung einer Beziehung. Doch nur wenn der Mensch an dieser Phase nicht festhalte, könne die Verliebtheit sich zu einer tieferen Liebe entwickeln.

Die sechste Wohnung
Nach den ersten mystischen Erfahrungen, die den Menschen völlig umwandeln würden, kommt nach Teresa eine Phase weiterer, intensiverer Gotteserfahrungen, die von außergewöhnlichen Phänomenen begleitet seien. „Gott will, dass die Seele ihn noch mehr erkenne, dass sie – wie man so sagt – Auge in Auge einander begegnen, und vereint sich mit ihr“. Sie vergleicht die Phase mit einer Verlobung, also der Zeit, in der das Paar sich besser kennenlernt und prüft, ob es in der Ehe endgültig vereint werden will. In diese Phase der geistlichen Verlobung fallen ekstatische Phänomene wie Visionen oder Auditionen.
Teresa unterscheidet verschiedene Arten von Bildern resp. Worten und Mischformen davon, die im Bewusstsein auftauchen können:
(1) Bilder, die mit den leiblichen Augen wahrgenommen werden.
(2) Imaginative innere Bilder, die man sich vorstellt.
(3) Geistige, intellektuelle Bilder, d. h. intuitive Einsichten oder Erleuchtungen ohne jede bildhafte Vorstellung.
Eine echte Vision zeichne sich durch ihre Wirkung auf den Menschen aus. Die in der Vision erfahrene Nähe Gottes intensiviere die Beziehung – und zwar existentiell, intellektuell und affektiv. Sie schenke Trost, inneren Frieden, Klarheit, Gewissheit anstatt Verwirrung, Unruhe oder Lärm.
Für Teresa sind diese Phänomene lediglich Mittel zum Zweck und deshalb zu relativieren. Sie rät, die außergewöhnlichen Erfahrungen nicht zu wichtig zu nehmen und vor allem keine Rückschlüsse auf die Heiligkeit einer Person zu ziehen. Visionen und ähnliche Phänomene sind für sie eine Möglichkeit, mit der Gott bestimmte Menschen an sich ziehe. Der Sinn einer Vision sei es, die Liebe zu Gott weiter zu entfachen. „Alles trägt dazu bei, dass die Seele sich noch mehr danach sehnt, sich des Bräutigams zu erfreuen.“
So warnt sie davor, bei diesen Erfahrungen stehenzubleiben oder nur den mit dieser Erfahrung verbundenen Genuss zu suchen. Das könnte zum Stillstand des inneren Wachstums führen. Denn es gehe auf dem spirituellen Wege nicht um die Suche nach religiösen Gefühlen, sondern um eine selbstlose Beziehung mit Gott. Wahre Mystik hält nach Teresas Erfahrung nicht an der eigenen Erfahrung fest, sondern sucht die Begegnung mit dem anderen.
Das zentrale Kriterium, anhand dessen man Täuschungen und wahre Visionen unterscheiden kann, ist für Teresa das Kriterium der Fruchtbarkeit. Eine von Gott geschenkte Privatoffenbarung zeichne sich dadurch aus, dass sie den Menschen in seiner Gesamtentwicklung und seiner Kommunikation positiv beeinflusse. Für sie ist dabei entscheidend, wie der praktische Umgang mit dem Mitmenschen sich verändere, da man sich bei der Gottesliebe sehr wohl selbst täuschen könne. Um solchen Illusionen nicht aufzusitzen, rät Teresa, die Erfahrungen mit einem geistlichen Begleiter zu besprechen.

Die siebte Wohnung
Die siebte Wohnung ist für Teresa Symbol für die innerste Mitte der Seele, in der Gott – wie ein Bräutigam auf seine Braut – warte, um sich mit der Seele in der mystischen Hochzeit zu vereinen. Sie betont, wie schwierig es ist, über diese Einheitserfahrung zu sprechen und versucht es doch: „Das Entzücken, das die Seele dabei empfindet, ist so übermächtig, dass ich es mit nichts anderem vergleichen kann als der Seligkeit im Himmel, die der Herr ihr durch diesen Augenblick offenbaren will, und zwar in erhabenerer Weise als bei irgendeiner sonstigen Vision.“
Im Unterschied zur geistlichen Verlobung in der sechsten Wohnung halte der Zustand der Verbundenheit an. Dabei weiß Teresa, dass dieses Einheitsgefühl nicht vollkommen sein wird, solange wir leben. Und dennoch verändere diese Erfahrung das ganze Lebensgefühl.
Erstes Kriterium für die Echtheit einer Einheitserfahrung ist für Teresa die aus ihr erwachsende innere Ruhe. Zwar gäbe es nach wie vor Bedrängnisse und Leiden, aber der Mensch würde sie nicht mehr als bedrohlich erleben.
Das zweite entscheidende Kriterium echter Mystik ist für Teresa der Zuwachs an Liebe und Bereitschaft, sich für andere zu engagieren. So erinnert Teresa ihre Schwestern: „Das wird nicht geschenkt, um sich schlafen zu legen“ und fügt hinzu: „Ich sage es nochmals: allein mit Gebet und Beschauung könnt ihr euer Fundament nicht legen. Wenn ihr nicht nach Tugenden trachtet und euch nicht tätig darin übt, werdet ihr immer Zwerge bleiben.“
„Wer nicht wächst, schrumpft ein. Ich halte es für unmöglich, dass die Liebe sich damit begnügt, ständig auf der Stelle zu treten.“ Bei den Werken der Liebe, so rät sie, solle man darauf achten, auf dem Boden zu bleiben. Der Teufel gaukle einem große Werke vor, anstatt das Nächstliegende zu ergreifen. „So versäumen wir es, Gott mit dem Möglichen zu dienen, und begnügen uns am Ende damit, dass wir das Unmögliche ersehnen. Vom Gebet einmal abgesehen, mit dem ihr viel helfen könnt, solltet ihr nicht gleich der ganzen Welt beistehen wollen, sondern denen, die mit euch zusammenleben.“

Teresas Seelenburg bietet ein eindrucksvolles Modell des mystischen Weges. Mystik und Askese sind für sie untrennbar miteinander verbunden. Dabei geht es nicht um Leistung, sondern um Liebe. Geistliche Übungen und die Bereitschaft zur Konfrontation mit sich selbst sind die Bedingungen der Möglichkeit eines spirituellen Wachstumsprozesses.
Der Mensch muss zu seiner Herzensbildung seinen Beitrag leisten – das steht für Teresa außer Frage. Und doch betont sie in der Seelenburg in besonderer Weise den Beitrag Gottes in diesem Prozess. Gott wirkt am Menschen, und die Herausforderung des Menschen ist es, sich diesem Wirken Gottes anzuvertrauen. Für sie „ist inneres Beten nichts anders als Verweilen bei einem Freund, mit dem wir oft allein zusammenkommen, einfach, um bei ihm zu sein, weil wir sicher wissen, dass er uns liebt.“
Mystik ist ein Beziehungsgeschehen zwischen Mensch und Gott, in welcher der Mensch immer liebesfähiger wird.

Zusammenfassung aus einem Text von Hans-Joachim Tambour

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